ETNOCENTRISMO Y RELATIVISMO CULTURAL

La diversidad cultural es parte de nuestro medio y, como sabemos, no existe una única cultura, sino una diversidad en la que se distinguen un de otras y en la que cada una tiene costumbres, leyes y cosmovisión propias, elementos que entendemos que son enriquecedores de una sociedad; sin embargo, estas diferencias pueden traer ciertos conflictos.

En algunas ocasiones tendemos a calificar a las culturas diferentes a la propia, no como distintas, sino señalándolas como “inferiores” “raras” o incuso, “bárbaras”. Esa actitud se puede considerar como un ejemplo de etnocentrismo.

La real academia española define al  “etnocentrismo” como la “tendencia emocional que hace de la cultura propia el criterio exclusivo para interpretar los comportamientos de otros grupos, razas o sociedades”. Es decir, un individuo o grupo social interpreta la realidad únicamente dentro de sus parámetros culturales, colocándose así como punto de referencia única y absoluto, y considerando que sus prácticas y rasgos culturales son superiores a las de otras culturas, creyendo que el grupo social al que pertenece es el más importante, o inclusive el único.

La contraparte del etnocentrismo es el relativismo cultural. Como sabemos, todas las culturas son diferentes y no existen valores o principios universales, pues cada una tiene formas más distintas de percibir el mundo; aquí tiene su origen el relativismo cultural que es la actitud que se caracteriza por no contemplar una visión absoluta de la riqueza de cualquier cultura. Por medio del relativismo cultural se acepta que las tradiciones, leyes, valores, etcétera, son válidos para la cultura que los tiene.

El relativismo cultural se determina en la ideología basada en que una cultura tiene un mismo valor, se distingue por ser paralela a cualquiera y no existente una comparación entre ellas.